Senza addentrarsi in disquisizioni di stampo filologico circa la stringente etimologia del termine, basti in questa sede sottolineare come il paraklausíthyron – hapax legomenon, unicum cioè la cui sola attestazione figura in Plutarco, Moralia, 4 –, letteralmente “lamento presso la porta” (dal sostantivo greco kleio, lamento – e non invece dal verbo klaio, chiudere, con una confusione generata anche dalla similarità fonetica con il participio latino clausus, chiuso appunto – e con caratteristica peculiare, inclusa o meno che si voglia nell’etimologia, la porta in questione sempre sbarrata), viene a configurarsi e codificarsi nel tempo quale denominazione di una situazione divenuta topica, innalzata al contempo a motivo letterario caratteristico della poesia elegiaca d’amore greca e romana prima – con interessanti precedenti nella poesia di area orientale, come si vedrà in seguito –, della lirica trubadorica e medioevale poi, fino alla rielaborazione del topos stesso dell’ostacolo, estendendolo – latu sensu – oltre la stretta casistica della porta, attraverso l’inclusione di altre tipologie di elementi architettonici (e anche questo si vedrà in seguito): un amante (exclusus amator, a volte identificabile e coincidente con l’io poetico dell’autore), talora fradicio di alcool e di pioggia, in veglia notturna dinanzi alla porta chiusa dell’anelata e sospirata amata – spesso sotto sorveglianza di un custos o ianitor, custode della porta –, in preda a una lamentosa e più o meno veemente disperazione derivante dalla separazione. Un topos poetico spesso accompagnato da espedienti narrativi, quali il dialogo con la porta, che rifiuta di spalancarsi all’amante e alle delizie d’amore, come in Catullo, o il monologo della porta stessa, divenuta protagonista della scena in Properzio (Elegia I, 16).

La celebrità letteraria del paraklausithyron, tema come si è detto analizzato in questa sede proprio con l’assunto, anche se forse filologicamente non perfettamente corretto, dell’estensione semantica ad altre tipologie di ostacoli fisici – se è vero che ciò che incide nella fortuna di un tema, impattando nell’immaginario collettivo, più che la correttezza filologica è l’interpretazione che nel tempo di quel tema ne si è data –, pur investendo anche il repertorio figurativo e in esso riverberandosi, non trova tuttavia eguale rispondenza in ambito iconografico, se non in una delle sue declinazioni e variazioni, resa celebre e immortale dai versi e dalla fama imperitura di un insuperato poeta (e non solo) e della quale ci si occuperà più oltre.

Tornando alla questione e partendo dalle origini, se la prima (e unica in questa forma) attestazione del paraklausithyron – come anticipato – risale a Plutarco, e quindi al pieno II sec. d.C., del topos letterario si rintracciano in ambito greco precedenti già in Asclepiade, Callimaco, Teocrito, per poi migrare in ambito latino con differenti sfumature in Plauto, Catullo, Orazio, Ovidio, Tibullo, Properzio… L’exclusus amator dell’epigramma contenuto in Antologia palatina 5.189 e opera di Asclepiade di Samo (IV-III secolo a.C.) intona, ardente di desiderio, il suo lamevole e disperato canto sullo sfondo un paesaggio quasi romantico, connotato di accenti cupi, invernali e notturni, perfetto pendant al proprio stato d’animo: È una lunga notte e c’è tempesta; nel mezzo della notte le Pleiadi tramontano e io giungo presso lo spiazzo davanti alla porta, bagnato di pioggia, atterrito dal desiderio per quell’ingannatrice: infatti non d’amore Cipride, ma doloroso, di fuoco, ha scagliato un dardo.

Sempre in Asclepiade e sempre in Antologia Palatina 5.145, poi, si legge: Rimanete qui, mie ghirlande, ove vi appendo, a questa porta, e non scuotete via in fretta le vostre foglie, perché vi ho innaffiato con le mie lacrime: piovosi sono gli occhi degli amanti. Ma quando la porta si apre e la vedete, versate la mia pioggia sul suo capo, affinché possano, almeno i suoi bei capelli, bere le mie lacrime.

Versi ove torna a far capolino, seppur in maniera speculare rispetto al più tradizionale abbinamento con l’exclusus amator – in questo caso cioè con la donna amata –, il tema del capo rorido, non già di rugiada come in contesto ben più noto (e si vedrà), ma di una pioggia metaforica di lacrime stillante dagli occhi degli amanti. E se nel lirico greco il lamento è ancora davanti alla porta, il tema si trasforma e si innova attraverso un’irriverente serenata che è rivolta alla porta stessa nei versi della plautiana Serenata ai Pessuli – atto I scena III del Curculio –, versi di seguito riportati nella traduzione libera di L. Graverini: Chiavistelli, o Chiavistelli, vi saluto festante, vi amo, vi bramo, vi prego e vi supplico, soccorrete al mio amore, o dolcissimi, diventate per me saltellanti ballerini! Saltate su, vi supplico, e fatela uscire dalla porta, colei che a me, disperatamente innamorato, sta succhiando la vita! Ma guardali come dormono, Chiavistelli Cattivelli, non ci pensano proprio a smuoversi per me!

È infatti la comicità di Plauto, celeberrimo commediografo latino di II sec. a.C., a consegnare inaspettatamente al pubblico e all’immortalità – in una prima variazione sul tema – due personaggi d’eccezione, una coppia di indolenti chiavistelli, insensibili e sordi alle suppliche dell’innamorato che, folle d’amore, li implora – alla stregua di esseri animati –, di saltare via per lasciare che la porta si apra e, chissà, con essa forse anche il cuore della fatale domina della quale lo sventurato è vittima.